Магия шаманизма без сомнения древнейшее из направлений оккультных традиций. Шаманские методы распространены в Сибири и Центральной Азии, в Восточной и Северной Европе, в Северной и Южной Америке, в Австралии и Южной Африке. И по всей Земле методы работы шамана очень схожи между собой. Причина этого, разумеется, не в отсутствии воображения у первобытных народов, потому что имеется большая разница в структуре устройства их обществ, искусстве, экономике и многих других аспектах их культур. Вывод здесь напрашивается сам собой: это не просто предрассудки и не опирающаяся ни на что вера. Шаманское знание действует одинаково в течение тысячелетий, проходя сквозь все испытания и заблуждения, и люди в совершенно различных культурах, независимо друг от друга приходили к одним и тем же заключениям, к тем же самым принципам и методам врачевания и достижения шаманской силы.
Основная отличительная характеристика колдовской техники шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных трав и грибов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе путешествовать в место, которое традиционно называется миром духов. Именно шаманы изобрели такие техники, как ясные сны (осознанный сон) и выход за пределы физического тела.
Шаман - это человек, который хорошо овладел техникой вхождения в измененное состояние сознания и использует свою магию для того, чтобы контактировать с другими планами бытия и путешествовать туда для получения знаний и силы. Кроме этого шаманы обычно специализируются на каком-то направлении Магии, например стихийной или, что чаще всего – врачеванием.
Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью . Пройти инициацию в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или специальных приёмов стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В дальнейшем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры.
Как правило, на путь шамана толкают обстоятельства извне: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появление сна высокой ясности, в котором человек умирает. Выживание после таких «прикосновений смерти» дает будущему шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Стрессовые ситуации способны перестраивать поля человека или связи между полями причудливым образом, наделяя человека способностями, о которых он не подозревал и в которые даже не верил.
Иногда шаманов называют «израненными целителями». Это означает, что такой человек прошел через очень тяжелую болезнь или кризис, возможно, даже побывал в стране мертвых и выжил. Но не просто выжил, а стал шаманом, заручился поддержкой духов.
Для человека существуют три пути стать шаманом:
- передача традиции по наследству, из поколения в поколение;
- избрание этого человека внешними силами (он должен «почувствовать зов»);
- собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний.
В тех случаях, когда человек становится шаманом по воле духов, принято говорить о шаманском зове. У будущего шамана развиваются странности поведения: он ищет одиночества, становится мечтателем, любит побродить по лесам и пустынной местности, поет во сне, испытывает видения и т.д. Все это приводит его, как и окружающих, к выводу, что ему предстоит стезя шамана.
После этого обычно следует процедура его посвящения, включающая период изоляции и некоторый набор обязательных испытаний и событий, которые должны произойти с новичком. Болезнь, которая возникает у будущего шамана в результате того, что он был «избран», самим фактом этого избрания превращается в преимущество, и иногда вся инициация проходит у новичка «внутри» его болезни и целиком в мире духов.
Основным событием, без которого в той или иной форме не обходится ни одно посвящение, является ритуальная смерть кандидата в шаманы. Это может быть просто символизирующий смерть и возрождение обряд, но иногда новичок переживает ужасное и крайне реалистичное видение, в котором его тело расчленяется на части, подвергается страшным пыткам, и то же самое происходит с его сознанием, которое испытывает полную дезинтеграцию. Затем шаман тем или иным образом воскресает и наполняется новой силой и новым восприятием.
Рисунок http://www.crystalwind.ca
Способности шамана
Одной из самых распространенных шаманских способностей, которая мало где сохранилась, является власть над огнем, а также контроль над внутренним теплом тела. Например, у маньчжуров существовало следующее испытание: зимой в речном льду проделывалось девять лунок, и кандидат в шаманы должен был нырнуть в первую из них, проплыть подо льдом и вынырнуть в следующую, затем нырнуть опять, и так далее до девятой лунки. Подобного рода испытание сохранилось в тибетском ламаизме, где монаха оставляют на морозе, обернутого в пропитанную ледяной водой простыню. Ученик должен полностью ее высушить теплом своего тела, после чего всё повторяется много раз.
И наоборот, шаман должен уметь переносить сильный жар без всяких болезненных ощущений. Некоторыми из распространенных приемов являются облизывание раскаленного докрасна железа, способность ходить по горящим углям, брать их в руки и даже глотать.
С практической точки зрения, шаман для общества прежде всего целитель. Центральной в шаманском мировоззрении и особенно важной при лечении является концепция силы. Сила в понимании шаманов выглядит не как мощь, а скорее, как род энергии. Традиционно для шамана существуют две возможные причины болезни. Пациент либо носит внутри себя то, что там быть не должно (в случае нежелательного вторжения чужой силы), либо не имеет в себе чего-то важного (потеря силы или души). Шаманы осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спиритическому лечению.
Потеря души считается главной причиной наиболее серьезных болезней, и разделение человека с собственной душой заставляет его чувствовать себя отделенным от тела, окружения, связей и даже самой жизни. Потеря души может случиться в результате какой-либо травмы или ситуации, сильно воздействующей на психику. Под понятием потери души кроются нежелательные психо-энергетические связи, причиняющие ущерб жизни пациента: отрешение подсознания от астральной составляющей, бессознательная отдача энергии вовне другому человеку и прочее. Например, шаман в своем путешествии может обнаружить, что большая часть души пациента осталась у давно умершего человека. Вопрос потери души связан с самим выживанием человека.
Некоторые шаманы могут разговаривать с растениями, животными, камнями и другими сущностями, с которыми мы разделяем существование на Земле. Большинство современных людей забыло о своей связи с другими обитателями нашей планеты, и самым очевидным следствием из этого является угроза уничтожения всего живого на Земле нашей "цивилизацией". Важнейшими задачами нового поколения шаманов являются восстановление связи между людьми и другими обитателями Земли, объединение природы, прекращение убийства окружающей среды и поиск методов, с помощью которых мы можем восстановить ущерб, нанесенный природе. Каждый человек должен понять, что Земля обладает биополем, которое будет поддерживать нас физически и духовно, если мы будем вести себя достойно.
Концепция шаманизма
В концепции шаманизма присутствуют два вида подвластных шаману сил: буянхишиг (благословление неба или духов) и хиимори (хии – ветер, хиимори – лошадь ветра; личная сила).
Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, ведя правильный образ жизни и совершающая религиозные акты и жертвоприношения.
Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию. Здесь есть общность с общеизвестными колдовскими циклами и праздниками (см. «Колдовские праздники кельтов »). Исходя из вышеизложенного, буянхишиг – это традиции и методы гармоничного и полезного сосуществования с биополями небесных тел, прежде всего Землей, Солнцем и Луной.
Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и распознавать любой обман, то есть видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими кажутся. Хиимори дает шаманам и обычным людям силы выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому‑нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса Вселенной и с помощью духовной практики. Священный дым ладана , шалфея , тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках. Таким образом личная сила в шаманизме объединяет прану и магнетизм в единое целое, что довольно удобно для практического использования.
Газрин изен - это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания и даже страны. Иногда они вступают в конфликт с духами предков, которые хотят поселиться на принадлежащих им местах. Некоторые похоронные обряды имеют своей целью примирение души сулд умершего с духом газрин изен, чтобы дух предка мог мирно существовать в природе.
Духи животных являются советчиками и учителями для шаманов. Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным силы, которое станет советчиком этого шамана. Это животное носит название «животное - двойник» или «животное - мать». Со времени первой встречи шаман не только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души. По мере роста мощи шамана список его «животных - двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов, которые считаются домами для их духов.
Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной трех миров, расположенных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллельных измерений, чем к образу миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то, что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Это из-за того, что технически для человеческого сознания проще пройти через географически ясную и позиционируемую преграду, чем сделать шаг в параллельный мир из любого положения.
Фото http://www.nat-geo.ru
Шаманский транс
Экстаз для шамана не является самоцелью, являясь лишь средством для достижения определенных целей. Шаман - это Маг, который должен проделать, находясь в измененном состоянии сознания, серьезную работу. Если, например, ему необходимо вернуть из Нижнего мира животное - хранитель силы своего пациента, шаман должен знать, как достигнуть Нижнего мира, войти в него, найти животное силы и благополучно доставить его обратно. Вернувшись из путешествия в обычное состояние сознания, шаман должен знать, какие инструкции дать пациенту.
Подобное путешествие - это одна из самых важных задач шамана, недоступная простым людям. Для того чтобы его совершать, шаман обычно имеет особое входное отверстие в этот мир. Оно существует одновременно как в обычной реальности, так и в реальности мира духов.
У индейских племен, живших на территории Калифорнии, например, таким входом был источник, часто горячий или дупло дерева. Дуплистое дерево было обычным входом в Нижний мир и у австралийского племени аранда. Для других шаманов входом в Нижний мир могут быть пещеры, вырытые животными норы и даже специально сделанные для этой цели ямы в земляных полах домов.
Согласно сообщениям об индейцах племени белла - кула, каждый их дом имел в земляном полу отверстие, которым пользовались как проходом в Нижний мир. Сходным образом вход в Нижний мир устроен индейцами зуни, живущими на юго - западе Америки. В их круглых ритуальных жилищах - кивах имеется дыра, расположенная в полу, она находится между очагом и стеной.
Когда шаман начинает путешествие, выбранный им "вход" превращается в туннель, ведущий все ниже и ниже и, наконец, раскрывающийся в Нижний мир. Вид этого мира может быть самым различным. Одни попадают в джунгли, другие в тайгу или горы, а некоторые в страну с двумя солнцами. Находясь в этом месте, шаман встречается со своими духами - помощниками, которые и дают ему силу или знания, необходимые шаману для того, чтобы по возвращении в наш мир победить болезнь, дать совет по важному делу или восстановить равновесие в обществе. Шаман может путешествовать по Нижнему миру, куда захочет, в течение минут или даже часов, в конечном счете возвращаясь назад вверх сквозь туннель и появляясь на поверхности земли в том же месте, где вошел.
Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.
Другими проверенными временем способами являются дыхательные техники, суровые испытания, пост. Однако ни один из этих методов не является таким эффективным, таким древним и таким подавляющим, как использование растений, которые содержат вызывающие видения химические компоненты.
В отношении применения галлюциногенов есть два мнения:
- Применение галлюциногенов свидетельствует об слабости упадке шаманизма, так как шаман должен уметь обходиться без них для вхождение в состояние транса.
- Употребление психоделических растений и грибов послужило толчком к развитию культуры и шаманизма, и является неотъемлемой частью магических шаманских практик.
Среди традиционных растений и грибов, применяемых шаманами из различных стран: сирийская рута (гармала) , можжевельник, мухомор красный , псилоцибе мексиканская, пейот (Lophophora williamsii) и др.(см. "Энтеогены ").
Даты некоторых упоминаний и находок священных растений свидетельствуют о невероятной древности традиций их употребления, не приведших, надо отметить, к вырождению или деградации (в отличие от алкоголя). В Сальвадоре, Гватемале и горных районах Мексики встречаются так называемые «каменные грибы» - каменные скульптуры, напоминающие грибы по форме, на ножке которых высечены лица богов или фигуры демонов, подобных животным. Большинство из этих скульптур имеют высоту около 30 см. Самые древние экземпляры, согласно утверждению археологов, были созданы более чем за 500 лет до нашей эры. В одной из пещер Техаса был найден тайник с высушенными бутонами пейота, возраст которого насчитывает около 7000 лет.
По материалам книги Лойко В.Н. "Шаманизм".
You have no rights to post comments
Ее ранней формой. Другие убеждены, что это не религия, а методики терапии и экстатического переживания, к которым прибегают для вступления в контакт с духами. Возникновение его относят к каменному веку ― периоду, который часто именуют зарей истории человечества. Многие народы сохранили шаманизм до наших дней.Центром развития этого явления считаются Сибирь и центральные районы Азии. Здесь его впервые описали и только затем нашли аналогичные практики в других регионах и континентах.
Приверженцы шаманизма верят, что во Вселенной живут злые и добрые духи, от поведения которых зависит жизнь отдельных племен и человечества. Контактировать с духами и являться посредником между ними и человеком способен исключительно шаман. Чтобы войти в связь с духами, ему необходимо достичь максимального экстаза во время камлания ― шаманского сеанса.
Шаманы
Элементарные формы шаманизма зародились очень рано. На Оленьем острове было обнаружено захоронение шамана. В этом могильнике было обнаружено не только тело мужчины, но и роговой жезл с изображением лосихи и множество птичьих костей. Возле него были погребены две женщины, которых, вероятно, принесли в жертву.
Шаман выступает в качестве центральной фигуры рассматриваемого явления. Его наименование происходит от эвенкийского «саман», что означает «человек в состоянии исступления». Обычно в его функции не входит принесение жертв или совершение обрядов, связанных с религией, он не жрец. Исключение составляют южноамериканские шаманы, которые полностью исполняют функции посредников между богом, духами и людьми.
Главная задача шамана ― лечить захворавших людей. Кроме того, во многих народах они «сохраняли души» младенцев. В древние времена много детей погибало, не достигнув юношества. Их семьи верили, что после проведения особых обрядов душа умершего ребенка помещалась в «душехранилище», внутри которого о ней заботились помогающие шаману духи.
Защищать от злых духов приходилось и молодоженов. Помощь шаманов требовалась и при переездах, праздновании различных событий и проведении религиозных обрядов. Еще в ХХ веке те праздники, в основе которых лежит промысловый культ, происходили в присутствии шамана.
И поныне находятся люди, утверждающие, что могут проникать в потусторонний мир. Но только приобщенный к шаманизму по-настоящему может влиять на тот мир, управляя своими духами-помощниками. Большинство истинных шаманов никогда не использовали свои силы для заработка денег, оставаясь на протяжении всей жизни бедными людьми. Многие из них, чтобы выжить, и сейчас занимаются разведением скота.
Важным правилом является помощь всем, кто попросит. Отказать шаманы не могут, поэтому деятельность, связанная с духами, чаще мешает в повседневной жизни, чем помогает. Проводя все время за общением с духами, они не успевают сделать запасы или заняться бытом. Но, несмотря на бедность, они имеют высокое социальное положение в том обществе, где живут. К их словам прислушиваются, а их самих уважают и после смерти.
Такие правила всегда обязывали их:
- знать мифологию своего племени или народа;
- разбираться в сказаниях;
- наизусть помнить молитвенные призывания;
- проводить обрядовые церемонии;
- петь заклинания.
Они всегда обладали особыми умениями, которые были сродни чудесам: укрощать огонь, летать, превращаться в животных, ходить босиком по углям.
Некоторые культы имеют свою классификацию «общающихся с духами». В ее основе лежит три фактора:
- их сила;
- сила духов, с которыми они общаются;
- отношение к людям.
Многое из перечисленного зависит от того, как получил шаман свои способности: унаследовал от предков или развил при жизни.
Мифы
Каждая традиция шаманизма хранит свою историю о появлении первого шамана. У всех у них есть похожие элементы: упоминания о Мировом Древе и Птице. По преданию, есть гигантское дерево, на ветвях которого свиты большие гнезда. На верхних ветках рождаются более сильные шаманы, на нижних ― более слабые. У них одна общая мать ― Хищная Птица, которую изображают с головой орлицы и железным оперением. Великим шаманам, чтобы вылупиться, нужно три года, слабым ― год.
В момент рождения души Мать-птица передает ее дьяволице-шаманке. Некоторые мифы гласят, что душа удерживается столько времени, сколько ей нужно для впитывания всех сакральных знаний, а тело все это время больно. Когда шаман уже может использовать свои знания на практике, его сила по-прежнему находится в том гнезде, где произошло его рождение. Поэтому первоочередная задача шаманов, воюющих в облике животных, ― стереть с лица земли гнездо противника.
Есть мифы и о причинах угасания шаманизма, по которым он которое становится все менее распространенным. Согласно им первый шаман соперничал с Богом и был наказан за это, потеряв могущество. Поэтому у всех последующих шаманов уже меньше волшебных сил.
Мифы говорят и о том, что если первые маги получили свои способности от духов, то современным они передались по наследству. Поэтому они не могут видеть духовный мир так хорошо, как их предки.
Космология
Во время камлания шаман совершает путешествие, перемещаясь между мирами. Большинство народов, практикующих это, верят в три мира, которые соединены друг с другом осью, натянутой между Мировой Горой и Мировым Древом.
Под тремя мирами понимают небо, ад и землю. У этих сфер бытия могут быть свои уровни, обычно их от семи до девяти. Само число семь является магическим. Так, народы Западной Сибири знают, что перед камланием шаману следует на протяжении семи суток лежать без сознания, вступив в контакт с душами. Другие народы привыкли к тому, что перед экстазом шаман съедает грибы с семью пятнами на шляпке.
Каждый уровень имеет своего владыку, с которым шаману нужно вступить в контакт при путешествии в верхние или нижние миры. Делая это, он может приносить дары небесным богам. Такое путешествие отражает взгляд на структуру мира древних людей.
Выбор
Не каждому человеку дано стать проводником в пространство духов, связующим звеном между верхним и нижним мирами. Бывает, что способности к этому достаются генетически, но нередко сами духи или божества награждают избранного таким даром. Изредка люди могут начать шаманить по собственной воле. Но вне зависимости от того, принято решение по требованию духов-покровителей или является следствием собственных желаний, все начинается с выбора.
Избранность человека понятна по тому признаку, что он награжден сверхъестественными силами. Чаще всего это означает особую способность к экстатическим переживаниям.
Получить ее можно, например, будучи представителем соответствующего рода. Когда отец семейства умирает, проводится специальный ритуал. В некоторых племенах передача знаний происходит еще при жизни родителя. Иногда знания передаются не сыну, а внуку.
Если у шамана нет детей, он может передать способности любому человеку, который, по его мнению, способен их вынести. Существуют племена, в которых передача знаний происходит по женской линии; признаки избранничества остаются теми же.
Человек может быть избран, встретившись с богами или духами во сне. Чаще всего это происходит, когда он болен. Духи, материализующиеся в виде птиц или животных, говорят, что выбранному назначено судьбой стать шаманом и вести жизнь, отличную от привычной. Случается, что духи слышат отказ. Тогда они истязают тело избранного болезнями, пока тот не даст согласие.
Иногда признаком будущего шамана считается рождение ребенка «в рубашке». Такой ребенок растет непохожим на сверстников. Если, войдя в юношеский возраст, он начинает петь по ночам, ему следует прийти к опытному шаману и попросить обучение техникам.
Некоторые племена считают, что необходимо заключить брак с духом. Это верование развито, например, в Индии. Другие верят, что дух проникает в тело человека и начинает им управлять, тогда развивается одержимость.
Общие признаки того, что человек отмечен:
- наличие экстатических переживаний, которое подтверждается снами, видениями божеств и духов, впадением в транс;
- приобретение знаний о том, как проводить техники, встречаться с духами, говорить на тайном языке и т. д.
Можно сказать, развивается «шаманская болезнь», при которой спонтанно проявляется или наследуется шаманское призвание. При этом сопротивление болезни лишь усиливает ее тяжесть, поэтому человек вынужден смириться и покориться воле духов. У избранных нет другого выхода.
Церемония посвящения
Любые мистические учения подразумевают обряд посвящения, и шаманизм не исключение. Инициация является ключом к пониманию внутренней стороны бытия, она выводит шамана на другой уровень сознания и восприятия, погружает его в новый мир.
Процесс посвящения разделен на три части:
- страдания;
- гибель;
- воскрешение.
Все начинается, когда человек открывает свою избранность. Тогда духи уводят его подальше от людей, обычно в лес. Там он может объединиться со своими духами-покровителями и открыть для себя тайны мира и своего нового ремесла.
Через болезни духи убеждают человека, что он должен согласиться стать шаманом. Часто болезнь так сильна, что человек умирает. Воскреснув, он обретает новые знания, а часто и сверхспособности.
Иногда инициация сопровождается ритуальным жертвоприношением: убивается и съедается какое-либо животное. В южноамериканском шаманизме большую важность имеет процесс интоксикации табаком. Практически ни одна инициация не обходится без восхождения к небу. При этом неофит может влезать на дерево, всходить на крутую гору, совершать полет.
Помощники
Каждый шаман имеет своих духов-покровителей, которые помогают ему, когда он взаимодействует с ними во время камлания. От того, насколько их много, зависит его могущество. Каждый дух награждает его какими-то способностями, недоступными обычным людям.
Чтобы совершать обряды, шаманы призывают своих духов с помощью особой песни. Они повторяют ее снова и снова, не останавливаясь, пока их призыв не будет услышан. В этот момент шаман находится в состоянии экстатической радости, нередко сопровождаемой слезами.
Приходящие на помощь духи не всегда призываются для благородных целей. Некоторые шаманы используют их, чтобы исцелять людей, искать пропавших в лесу и провожать души умерших в иной мир. Другие же могут обращаться к ним, чтобы совершать такие черные дела, как убийство.
Духов-помощников каждый шаман получает по-своему. Чаще всего они являются ему сами. Другие шаманы получают их по наследству. Бывают случаи так называемого оборотничества, когда дух вселяется в шамана и позволяет ему принимать вид животных и птиц. При этом помощники становятся двойниками шамана, давая ему возможность проживать две жизни: в облике человека и в облике животного.
В некоторых случаях духи живут далеко от шамана, и во время камлания он призывает их со всего света. Нередко духов помещают в специально изготовленные жезлы, фигурки и маски. Чтобы заточить туда духа, также необходимо войти в состояние максимального экстаза.
Помощники выполняют несколько функций:
- оберегают шамана;
- разыскивают путь, по которому унесена душа больного;
- сражаются со злыми духами;
- возвращают душу назад болеющим людям, возвращая их к жизни.
Если болезнь настолько сильная, что духи одного шамана не могут с ней справиться, приглашается второй.
Последователей шаманизма много и в наши дни. К нему прибегают люди, ищущие счастье или спасение для себя и своих близких, когда другие методы не помогли. А для некоторых народов шаманизм до сих пор заменяет религию и помогает находить выходы из самых сложных ситуаций. Шаманы приоткрывают перед ними дверь в потусторонний, загадочный мир.
Шаманизм - культура, пришедшая из древности, затрагивающая жизненное начало, сложившаяся историческим путем.
Шаманизм представляет собой явление глобального характера, которое связывают с магией, соотносят с анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Как свидетельствуют археология и этнография, ритуалы шаманизма были известны в эпоху неолита и бронзового века. Особо интенсивно практиковался шаманизм в Сибири, на Дальнем Востоке, в регионах Юго-Восточной Азии, Африке.
Сегодня можно выделить такие национальные и региональные формы шаманизма, как корейский, перуанский, алтайский, бурятский, тувинский, чукотский, якутский. Современный шаманизм выступает в виде политеистической религии, где явления природы преподносятся и рассматриваются, как божества. В мировоззрении сторонников шаманизма все вещи в мире наделены душой: и растения, и насекомые, и другие неодушевленные предметы, которые все вместе представляют единое Целое.
Магия шамана - это, прежде всего, обнаружение взаимосвязей между частями, вера в единство сознаний. Осознание собственной принадлежности ко Вселенной делает всех равными друг перед другом, уравновешивает значение каждого, избавляет от страхов и чувства несправедливости. Человек, ощущающий единство со Вселенной, способен понять широту и мощь своего внутреннего потенциала, покровительство высших сил.
Будучи частью целого и понимая свойства внутреннего естества, проявляющегося независимо от физического тела, шаман совершает путешествие в другие миры. Входя в измененное состояние сознания, шаман получает доступ к общению с духами-помощниками и возможность пополнять силу из сверхъестественных источников.
Шаман является избранником духов. Этот дар может быть дан человеку через «шаманскую болезнь», состояние, напоминающее летаргический сон. Пройдя испытание болезнью, неофит возвращается к жизни в с новыми качествами, он готов быть посредником между нашим миром и мирами, в которых он побывал.
Шаман естественно себя ощущает в каждом из миров, как в повседневном, так и в потустороннем. Он находится под защитой духа-хранителя (дух-попечитель, тотем, домовой, животное силы), который может принимать вид человека и воплощаться животное или пресмыкающееся, птицу или рыбу. Встреча с духом-опекуном ставит шамана на путь к могуществу. Шаман контактирует с духом, который наполняет его тело и защищает от болезней, а также защищает от враждебных сущностей и оказывает во всем помощь.
Для общения с духом используется камлание, то есть, шаман входит в состояние транса, которое начинается легким забытьем и доходит до глубокой комы. Камланию способствуют удары барабана и бубна, ритмическое звучание трещотки, специальные танцы и заклинания. Некоторые сообщества для перехода в трансперсональное состояние используют галлюциногены.
В состоянии транса шаман отправляется в путешествие неведомых измерений, называемое экстатическим . В высшем мире - место обитания божеств, в низшем - злых духов и умерших, средний мир - для земной жизни. Все три мира населены сверхъестественными сущностями, и с каждой из них шаман может входить в контакт для достижения поставленных целей: исцеления, пророчества, влияния на погодные условия, и прочего.
Во время совершения путешествия между мирами избранный духами может передать обитателю небесного мира приношение от своей общины, найти душу страдающего, заблудшего вне тела, похищенного демонами. Он может привести душу к ее новому месту обитания, пополнить знания посредством общения с духами.
Шаманизм - это не только способности, но и своеобразный крест. Настоящие шаманы не нуждаются во временной славе, они действуют, оставаясь незамеченными. Каждому шаману известно, что распространяясь о своих способностях и таинстве обрядов, он отворачивает духов.
Современный шаман несет функцию жреца, предсказателя, знахаря, советника, знатока истории и древних обычаев, народного творчества. Чаще всего интерес к шаманизму проявляется на почве любопытства к неизведанному, склонности владеть тайным знанием, взаимодействовать с трансцендентальным миром. Но в действительности, шаманизм, по сути, - это большие потенциальные возможности для всего общества в целом.
Многие знатоки шаманизма считают, что мы находимся в переходном веке, и жизнь не может оставаться в своей прежней форме: очень скоро для существования на земле придется стать обладателем сверхъестественных способностей, которые могут проявляться, как рождение на свет детей "индиго", и в другой форме. Шаманизм ко многому может дать свой ключ и способствовать в развитии. Народы приходят к возрождению древней религии, и многие ценности, отделенные от мистицизма и архаизма, становятся актуальными снова.
шаман»-исступленный): одно из направлений анимизма, совокупность представлений и действий, вызванных верой в способность особых лиц (шаманов) быть посредниками между людьми и духами. Общение с духами осуществляется шаманами в процессе камлания – особого ритуала, совершающегося в состоянии экстаза и сопровождающегося плясками, песнопениями и заклинаниями, ударами в бубен, сеансом гипноза и т. п. Дар шаманства считался наследственным и являлся достоянием мужчин. Признавалось, что шаманам присущи такие сверхъестественные свойства, как способность предвидеть и предсказывать будущее, избавлять соплеменников от болезней, обеспечивать удачу на охоте или рыбной ловле, вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т. п. Шаманизм и ныне существует у коренных народов Австралии, Азии, Америки и Африки, придерживающихся первобытных религиозных верований, а также у северных народностей. Следы шаманизма легко обнаруживаются практически во всех современных религиях: в обрядах, ритуалах, характере культовой деятельности духовенства.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Шаманизм (шаманство)
ранняя форма религии, возникшая при первобытнообщинном строе, когда основой жизнеобеспечения были охота, рыболовство, собирательство (присваивающее хозяйство). В прошлом, видимо, существовал повсеместно. У аборигенного населения Сибири (см. Народов Сибири верования) и Европейского Севера (как и у мн. др. народов мира) Ш. сохранялся большей частью в пережиточных формах вплоть до 19–20 вв.; кое-где продолжает жить и в наши дни. Осн. концепцией Ш. принято считать веру в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами и божествами, от к-рых зависит благополучие людей. Эти посредники шаманы, защищающие интересы своих соплеменников, характеризуются следующими особенностями: их избирают, «пересотворяют», наделяя сверхъестественными возможностями, и обучают сами духи; цели ре лиг. культа предполагают непосредственное общение с духами, для чего шаман (его душа) обязан посещать иные миры; ритуальные действия шамана возможны лишь при поддержке духов-помощников, с к-рыми у него отношения непростые: он совсем не полновластный хозяин своих духов. Однако объяснение Ш. не может быть сведено к фигуре шамана. Все особенности шамана как священнослужителя исходят из принципов мировоззрения, сложившегося на ранних этапах истории человечества, и именно эти идеи должны быть раскрыты в определении. Главные отличительные черты мировоззрения, составляющие идеологическую основу шаманства, таковы: 1) оживление или одухотворение: понятие «неживая природа» чуждо архаичным представлениям; все вокруг дышит, чувствует, населено духами; 2) вера во всеобщую взаимосвязь в природе, включая иные сферы вселенной; 3) человек не отделяет ссбя от окружающего мира; он не «царь природы», а одно из звеньев в цепи различных форм жизни; 4) вера в возможность для человека быть наделенным нек-рыми качествами духа и в силу этого сопричастным миру богов и духов; 5) убеждение, что таким людям, обладающим особыми сверхъестественными свойствами, близок и доступен для постоянных посещений космос, где обитают духи и божества. Это мировоззрение не знает соц. противоречий. Разумеется, перечисленные черты не исчерпывают всего богатства необычайно сложной системы взглядов на мир людей охотничьих об-в.
Для культовой практики Ш. характерны ритуалы (камлания), изображающие путешествие шамана в иные миры. Во время камланий шаманы обычно впадают в экстаз или транс (измененное состояние сознания), ибо именно в таком состоянии считается возможным их общение с духами, включая и духов-помощников. Для проведения камланий шаману необходимы ритуальные атрибуты костюм, бубен, посох, нередко и «идолы», вместилища духов. Обрядовый костюм был неодинаков у разных народов. Обычно он воспроизводил обобщенный образ зверя-птицы. В наиболее архаичных формах шаманское одеяние изображало только одного зверя (олень, медведь) или птицу, уподобляя шамана его гл. духу-помощнику, или покровителю, к-рый представлялся в виде животного или птицы. Костюм украшали многочисленные подвески, каждая из к-рых имела свое значение и указывала на силу шамана и его связь с духами.
Еще более важный культовый атрибут бубен считался живым существом духом в образе того животного, кожей к-рого был обтянут обод. С этим представлением у мн. народов Сибири был связан сложный обряд «оживления» бубна, внедрения в бубен души животного. На оживленном бубне-животном шаман совершал во время исполнения обряда свои путешествия в царство духов. Это верховное животное было одновременно и внешней душой, «вторым Я» шамана, отчего тот должен был его прятать от врагов в глухой тайге, оберегая тем самым свою жизнь. Если враг найдет и погубит это животное, он убьет и шамана. С бубном теснейшим образом связана жизнь шамана. У ряда народов Саяно-Алтайского региона жизнь шамана исчислялась кол-вом бубнов, к-рое устанавливал ему дух-покровитель. При этом определялся и срок камлания каждым бубном, в пределах от одного до двух лет. Когда кончался срок камлания последним бубном, шаман должен был умереть.
При единой для разных культур сути Ш. его формы, конкретные проявления были неодинаковыми у разных народов. Не были похожи ритуальные костюмы, бубны, обряды, представления о духах, об устройстве вселенной, а также деление шаманов на разные категории. В лит-ре распространено мнение, что главной функцией шамана было излечение от болезней. Однако функции шамана были многообразны и охватывали практически все стороны жизни коллектива. У нек-рых народов уже в 19 в. Ш. существовал в пережиточном виде, утрачивая на глазах наблюдателей свое прежнее соц. значение. Влияние христ-ва (а на юге Сибири и буддизма), разрушение устоев традиционного образа жизни привели к резкому упадку Ш. в нач. 20 в. В 1923 исследователь сибирского Ш.В. И. Подгорбунский писал: «С каждым годом исчезает шаманизм: сглаживаются в памяти народов прекрасные легенды, исчезают шаманские костюмы и бубны».
В послереволюц. время, после окончания гражданской войны, начался период гонений на шаманов. Постановление Президиума Якутского ЦИК «О мерах борьбы с шаманизмом в Якутской АССР» (1924) признало Ш. явлением особенно вредным, тормозящим культурно-национальное возрождение и политич. развитие народностей, заселяющих ЯАССР. Была разработана инструкция «О порядке привлечения к служебной ответственности шаманов за совершение преступных деяний, предусмотренных УК РСФСР» (1924). Местные власти заставляли шаманов всенародно отказываться от своей профессии, отбирали бубны, нек-рые шаманы погибли. Особый размах преследование шаманов получило в кон. 20 нач. 30-х гг. В период массовой коллективизации Ш. был объявлен «тормозом социалистического строительства», «реакционной контрреволюционной силой», «идеологией кулачества и родовой знати». На Таймыре особая активность борьбы с Ш. пришлась на годы войны; нганасанский шаман Тубяку дважды сидел в тюрьме в 40-е гг. Но в целом в годы Великой Отечественной войны деятельность нек-рых шаманов возобновилась; традиционные обряды проводились только в своей среде, тайком от посторонних людей, и чаще всего не в полном объеме. В 50 - 60-е гг. боязнь преследований ослабла, и этнографам удавалось присутствовать на камланиях и расспрашивать шаманов об их воззрениях и особенностях ритуальной практики.
В 80-е гг., в условиях «перестройки» и идеологического плюрализма, запреты на религ. деятельность уходят в прошлое. Для всех народов России становится характерным возросшее внимание к религии. У народов Сибири и Европ. Севера происходит бурный рост интереса к Ш., в к-ром теперь принято видеть важную часть самобытного культурного наследия. Мн. представители национальной интеллигенции обосновывают и распространяют взгляд на III. как на мировоззренческую основу традиц. духовной культуры. Так, из среды якутской и тувинской интеллигенции исходит мысль о тесной связи возрождения Ш. с укреплением и развитием этнического самосознания. В дискуссиях, шедших во время конференции «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции» (Якутск, 1992), высказывалось убеждение, что не только для возрождения этнической культуры, но и для создания национальной государственности нужна своя идеология, опирающаяся на традиционное мировоззрение, в т. ч. и на концепции Ш. В Хакасии программный документ общественно-политич. партии «Тун» (1988) провозглашает: «Возродить традиционное мировоззрение хакасского народа шаманизм». В связи с возрождением хакасской государственности «Тун» провел праздник «Аде-Хоорай» (1991), посвященный памяти предков. Было совершено общественное моление с жертвоприношением и шаманским камланием. Повсеместно утратила секретность деятельность шаманов по излечению больных.
Масштабы и особенности возрождения Ш. у разных народов неодинаковы. Г оды, когда шаманы преследовались или порицались, не прошли бесследно. Преобразования, изменившие быт аборигенных народов, вытеснили из их жизни обычаи и воззрения, к-рые были питательной почвой для существования Ш. В наши дни шаманов (в сравнении с предреволюц. временем) немного, и далеко не каждый из них способен воспроизвести с должной полнотой традиции своей профессии. Ш. и прежде впитывал в себя идеи иных мировоззренческих систем буддизма, ислама, даже христва. Шаманы кон. 20 в. (в особенности из городской среды) также воспринимают нек-рые понятия и термины новых для России религ. учений, в частн. современных ответвлений или сект индуизма.
Наиболее полно традиции Ш. сохранились среди тувинцев и бурят. Летом 1993 в Туве состоялся 1-й тувинско-американский научно-практический семинар ученых шамановедов и шаманов. Практикующие шаманы в ритуальном облачении и с бубнами были заметными участниками семинара. В связи с этим событием вышло в свет постановление Правительства Республики Тыва (Тува) № 383 от 15.10.1993, подписанное Президентом Республики Тыва Ш. Ооржаком; в нем говорится о поддержке решения семинара о создании при Тувинском краеведческом музее научного центра по изучению Ш. с целью комплексного исследования «этого древнего феномена мировой, в частности тувинской, культуры, проблемы воздействия Ш. на экологию культуры человека и окружающей среды, возможности его использования в оздоровлении духовности современного человека». Постановление предусматривало выделение средств на содержание научного центра и «организацию эксперимента по совместной работе с пациентами профессиональных медиков и шаманов». Главам администрации р-нов рекомендовалось создать необходимые условия «для врачевания практикующих шаманов, зарегистрированных в обществе шаманов «Дюнгюр». Летом 1993 в Бурятии по инициативе интеллигенции было проведено общественное моление (тайлаган) на св. месте Белый камень, связанном с широко почитаемым божеством Буханойон. Тайлаган был задуман как всенародное мероприятие в целях укрепления этнического единства бурят. Моление проводили известные шаманы, поднявшиеся на гору к святилищу. Тайлаганы местного значения стали совершаться широко уже в 80-е гг.; в р-нах, где ламаизм не получил распространения, этими ритуалами обычно руководят шаманы.
Летом 1996 в Бурятии (г. Улан-Удэ, берег оз. Байкал) состоялся международный научный симпозиум «Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты». Наряду с научными работниками и здесь участниками встречи были бурятские, монгольские, тувинские шаманы в традиционном облачении, совершившие ряд культовых церемоний, в т. ч. обряд посвящения хакасской шаманки, поездку на св. о-в Ольхон.
Новые общественно-политич. условия России сделали возможным достаточно широкие контакты зарубежных исследователей с шаманами. Американская организация Фонд шаманских исследований (М. Харнер) объявила «живым сокровищем шаманизма» 83-летнюю нанайскую шаманку Линдзу (1993) и тувинского этнографа и шамана М.Б. Кенин-Лопсана (1994). Российские шаманы путешествуют в др. страны. 93-летний ульчский шаман М. Дуван летом 1996 побывал в Калифорнии, где делился знаниями с участниками семинара, организованного Фондом шаманских исследований. Летом того же года группа тувинских шаманов посетила Австрию и Швейцарию в связи с 1-м международным конгрессом психотерапии в Вене. Известная бурятская шаманка Надежда Степанова в 1996 вела семинар в Италии.
Даже шаманы с хорошей репутацией пользуются доверием лишь части окружающего населения. В одних местах эта часть невелика, в других значительна (гл. обр. в зависимости от прочности сохранения шаманских традиций). Среди людей, надеющихся на исцеление с помощью шамана, есть представители разных народов, в т. ч. русские, украинцы и др., обычно живущие в том же р-не, что и шаман. Время от времени шаманы приезжают в крупные города. Некрые из них проводят массовые сеансы. Так, весной 1996 в ряде московских кинотеатров выступал Верховный шаман Сибири Оюн-батыр. Реклама обещала, что шаман поможет «повысить умственную и физическую работоспособность, половую активность, полностью избавиться от порчи и сглаза» и т. д. Другие шаманы навещают своих сравнительно немногочисленных пациентов. Целым рядом русских и иных европ. народов России сибирские шаманы воспринимаются как экстрасенсы или народные целители, и обращение к шаману не означает интереса к Ш. как религ. мировоззрению.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Хакасия – один из древнейших районов человеческой цивилизации. Ее история богата многими фактами и драматическими событиями.
На всем протяжении сложнейшей истории Хакасы сохранили особенности своего мировоззрения, которое пронизано шаманским мировосприятием. Уникальность шаманизма заключается в том, что «нет другой такой традиции, которая была бы настолько ориентирована на природу и экологию, как шаманизм». Главное – человек должен жить в гармонии с природой.
ШАМАНИЗМ - особая стадия в развитии религиозных верований человечества, сложившаяся во времена, когда основными средствами жизнеобеспечения были охота, рыболовство и собирательство. Слово “шаман” впервые встречается в русских документах XVII века. Задачи шамана многообразны: испрашивать у богов и духов благополучия и здоровья, обильного потомства людям и животным, удачи в промыслах, защиты от бед, исцеления сородичей от болезней. Шаману недостаточно верить в свое признание, он должен доказать окружающим, что способен выполнять свое предназначение. Очень большое значение имеют ритуальные атрибуты - костюм, бубен, колотушка.
Шаманизм на территории современной Хакасии возник в глубокой древности. Шаманская (трехчленная) модель мира в наиболее разработанной форме присутствует уже в каменных изображениях окуневской культуры (111 тысячелетие до н. э.), которая с необходимостью предполагает появление особого типа людей - шаманов, способных путешествовать(в измененном состоянии сознания) по всем трем мирам, населенным божествами и духами.
Пантеон Божеств
Согласно хакасским религиозным воззрениям вся вселенная делилась на 3 мира по вертикали:
1. Верхний мир
2. Нижний мир
3. Средний мир
Верхний мир – Великое Небо (Хан Тигир), самое почитаемое божество хакасов. Олицетворяет собою мужское начало, стихию воздуха, света, аналог чистоты, мощи, бесконечности. Небо заселено богами. Они создали землю, растительность, человека и скот. Среди них наиболее известны Ульген и богиня Умай. Ульген – создатель света, озаряющего землю, он изображается на каменных стеллах с солнечной головой. Умай – богиня плодородия, хранительница детских душ. По поверьям, богиня Умай обитала среди небесных белых облаков и простым людям не видна. Детские души хранились у нее в «храме» горы Ымай-тасхыл. Эта священная гора расположена в верховьях реки Енисей и пределах Саянского хребты. От горы Ымай-тасхыл происходит название находящегося рядом поселка Майна. В настоящее время здесь построена Саяно-Шушенская ГЭС.
Нижним миром правят 7 божеств - эрликов, главой которых выступает Эрлик-хан. Они олицетворяли злое начало, являлись создателями ползучих гадов, насекомых, непроходимых болот и ущелий, а также болезней. Обитают эрлики в доме «о сорока углах». Углы – это некая напряженность, скопление темной энергии. Потому обитателей нижнего мира поселяют в дом «о сорока углах», в противовес круглым юртам, где живут боги Верхнего мира.
Средний мир заселен людьми. Он олицетворяется богиней Земли – Чир Суу и является синтезом двух других миров Нижнего и Верхнего. На Земле уравновешиваются, вступают в контакты и конфликты все силы мира: света – тьмы, истины – лжи, добра – зла. На арене среднего мира происходит борьба между божеством доброго и злого начал. Поэтому люди подвержены как хорошим, так и плохим поступкам. Человек, родившийся в Среднем мире, телом, данным Матерью-землей, принадлежит к Нижнему миру, в силу рождения и земных потребностей. А душой он связан с небом. Точкой «встречи» так называемого верха и низа является грудь, где и зажигается его душа. В среднем мире людей окружают духи – хозяева местности и природных явлений. Глава всех горных духов называется Хубай-хан, глава речных духов – Сугдай-хан, хозяин ветра – Чилдей-хан, дух огня – Хобрай пиче.
По религиозным представлениям хакасов, духи, а также окружающая природа: деревья, горы, растения – живые существа, то есть они имеют способность дышать, расти, развиваться, вести человеческий образ жизни, совершать человеческие поступки. Поэтому хакасы относились к окружающему миру очень бережно и особенно почитали богиню огня. Культ огня занимал настолько большое и почетное место в верованиях хакасов, что их смело можно назвать огнепоклонниками Саяно-Алтая.
Мир духов
Служебные духи шаманов
Посредником между людьми и богами выступает шаман – кам.
От тюркского названия шамана “кам” происходит слово “камлание” - ритуал, совершаемый шаманом, смысл которого - переговоры с духами и божествами. Движениями, пением, речью он пояснял присутствующим, где он странствует, что с ним происходит, сопровождал камлание трюками, основанными на хорошем владении телом, ловкости рук, способности регулировать работу органов чувств. Во время камланий шаман с помощью самовнушения вводил себя в особое состояние - экстаз, был сильно возбужден, переживал галлюцинации. Беснуясь и падая в обморок, сохранял прочную связь с окружающим миром, чутко реагировал на поведение присутствующих.
Хакасские шаманы считались избранниками духов, называемых – тёси. Тёси – это невидимые вечные силы, рожденные вместе с землей, водой и небом. Они признавались существами, обитающими среди природных стихий: в горах, в лесах, в воде.
Существует легенда о горе Борус в Саянах, откуда происходит большинство Тёсей, и которая считалась местом происхождения шаманов. Как гласят предания, в далекие времена жил вещий старец Борус, который предвидел надвигающийся всемирный потоп. Он соорудил корабль, куда посадил всех зверей и птиц. Лишь мифический зверь («арлыган») и птица Гаруда отказались сесть на него, рассчитывая на свои силы. Но на 39 день птица Гаруда не выдержала, села на голову «арлыгана» , и они оба утонули. С тех пор, говорят, мифические чудовища «арлыган» вымерли. Когда вода стала убывать, Борус пристал к показавшейся суше. Это и была та самая вершина Саянского хребта, которую в честь хакасского Ноя назвали Борусом.
Тёси передаются по наследству. По народным представлениям, во время смерти или рождения нового шамана резко изменяется погода – поднимается буря, льет проливной дождь. Это проказничают собравшиеся тёси. Тёси, избрав хозяина, становятся его послушными солдатами. Шаман называет их своей царской армией, чем больше «армия духов», тем сильнее шаман.
На шаманской одежде нашиты бусинки – это глаза Тесей. Две бусины – глаза одного тёся. У шаманов на костюме насчитывалось 50 и более бусин. Если шаман умрет, то бусины нельзя хоронить вместе с ним, иначе тёси останутся слепыми.
«Динь линь» - журавлиные люди
Китайцы называют предков хакасов "динь линь" - журавлиными людьми. Еще говорят, раньше в Хакасско-Минусинской котловине обитало огромное количество птиц. Согласно поверью, потому, что одна из душ каждого человека после смерти обращается именно в птицу. Если скончавшийся был светлой личностью, в красивую - лебедя или журавля. Если над ним давлели темные силы - в черную, например в ворону. А души детей всегда превращаются в ласточек.
В отличие от славян, хакасы верят не в одну душу, а сразу в несколько, которых насчитывалось до 7 видов.
Считается, что одна из них живет в глазах. Действительно ведь, посмотрев в глаза, сразу увидишь, на месте ли у человека душа. Ночью она в образе светящейся фигуры может на время покинуть тело человека и путешествовать по селению. Поэтому запрещали закрывать голову одеялом, а тем более ложиться с грязным лицом. Душа, вернувшись после ночной прогулки, может не найти любимого лица или, еще хуже, испугается грязного вида хозяина. В таком случае человек может потерять зрение.
Другая отвечает за слух, после смерти тела она живет еще три дня, пока не состоятся похороны. Через нее шаман может вступить с человеком в контакт, что-то ему передать. Считается, что сильный шаман может покойного даже оживить - если он умер внезапно и если "контактер" успел в эти три дня до него достучаться.
Черное и белое
СУЩЕСТВУЮТ " белые" и " черные" шаманы. Считается, что " белый" шаман работает с духами верхнего мира, а " черный" шаман обращается к демоническим существам нижнего. Соответственно в народе бытует мнение, что " черные" шаманы чинят зло, наводят мор и порчу
Наследование традиций
Для того, чтобы стать настоящим камом, необходимо обладать силой слова, знать все обряды и молитвы. Существовало специальное обучение религиозной системе, проходившее в священных горных местах. В течение трех месяцев молодого человека учил старый опытный шаман, который становился для него учителем.
Обязательными инструментами шамана являлись бубен (тур) и колотушка. Бубен был символическим изображением коня, лука, лодки, смотря тому, с какими препятствиями приходилось бороться шаману при встрече со злыми духами. Колотушка изображала кнут, стрелу, весло, смотря по тому, что представлял бубен.
Шаманский дар, как правило, передавался по наследству, сопровождался "шаманской болезнью" и требовал от человека (часто в ущерб собственным интересам) посвящения себя без остатка служению народу, что требовало огромного физического и психического здоровья. Каждый шаман имел свою специализацию(лечение, ясновидение и пр.), территорию путешествий(уровни и пространства мироздания в зависимости от его силы), духов - помощников, формы камлания, особенности костюма, используемых музыкальных инструментов и пр
Камлание богине Умай совершалось в ночь на девятый день полнолуния. Для этого обряда юрта украшалась девятью шелковыми платками, ставилась разукрашенная ленточками белая березка, закалывали жертвенного белого барашка и готовили обрядовую пищу. Шаман мысленно отправлялся вместе со своими духами через дымовое отверстие юрты ввысь, летел через горные хребты. Реки и моря. Наконец, он попадал на священную гору Ымай-тасхыл. Богиня Умай встречала шамана и после долгих уговоров давала ему душу ребенка в виде коралловой бусинки (девочка) или стрелы (мальчик). Прикрепив ее к бубну, шаман возвращался назад. Затем он стряхивал душу ребенка в приготовленную чашу с молоком и давал все это выпить женщине. Душа ребенка вместе с молоком якобы попадала внутрь женщине, и она становилась беременной. Шаман предсказывал после этого внешний вид, особенности и судьбу будущего ребенка. За камление он получал денежную плату, шкуру животного и подарки.
Возрождение шаманизма
О ШАМАНАХ говорят разное: большинство людей их боится, многие считают шарлатанами, ученые пытаются измерить их энергетическое поле различными (и вполне научными) методами. Традиционная медицина, в свою очередь, заимствует приемы шаманских практик для работы в области психиатрии.
СЕГОДНЯШНИЕ шаманы живут и в городах, носят обычную одежду. Только, в отличие от нас, они не растеряли свою связь с природой
О шаманах ходят легенды, рассказывают, что они могут если не все то многое. Жители Таштыпского района, в частности, до сих пор вспоминают историю, которая произошла в 30-х годах прошлого века. Один из местных шаманов тогда был арестован, милиционеры повезли его в Абакан. А по дороге из любопытства решили проверить, на что он в самом деле способен. Сказали: сделай так, чтобы здесь появился медведь. Косолапый рядом действительно возник - и тут же исчез. Милиционеры призадумались и, дабы не тратить таинственные чары зря, попросили найти потерявшихся несколько дней назад лошадей. Шаман быстро и точно указал нужное место - и коней тут же обнаружили. А того шамана, согласно легенде, отпустили на все четыре стороны.
Других, впрочем, не щадили. И в советские времена, и раньше, в период христианизации коренного населения, шаманов преследовали, многие из них отбывали срок в тюрьмах. И все-таки извести на нет шаманизм в Хакасии, зародившийся здесь 1,5 тысячи лет назад, не удалось. Хотя внутри религии сегодня звучат и другие отголоски - язычества, манихейства или огнепоклонничества, того же христианства.
Старинные шаманские традиции, пусть трудно и медленно, все-таки возрождаются. С начала 90-х годов ХХ века в Хакасии не раз открывались организации религиозного толка - "Ах чаян"("Белые божества"), "Хан тигир". Прежде всего они занимаются изучением истории, культуры шаманизма. Культовые ритуалы, обряды совершаются не по учебнику - с участием самых настоящих шаманов.
Философия хакасского национального верования перекликается с древними религиозными учениями Китая, Тибета, Индии, Монголии. Борьба двух миров, силы света и тьмы, культ Солнца, пантеон божеств – все это говорит в пользу культурных связей предков хакасов с мировыми очагами цивилизации.
Не зря в одной из хакасских пословиц говорится: «Человеческий корень пересёк океан, а корень травы не переплыл и море».
«Взмахнув над миром синим рукавом, невидимый шаман возносит бубен,
Тьмы дух в бою осилив роковом,
Возносит солнце над долиной буден.
Он входит в лист упругий.
В роднике рождает трепетные блики,
Зажженный им играет пламя в очаге
Ресницами богини огнеликой»
